Le tarot n’est pas un simple jeu de cartes doté de significations figées : c’est un langage visuel construit sur des couches de symboles qui s’articulent entre eux. Couleurs, gestes, animaux, nombres et directions du regard forment un système de correspondances hérité de traditions ésotériques diverses, remaniées au fil des siècles. Comprendre pourquoi le symbolisme structure le tarot suppose de revenir à ses origines historiques, d’observer comment les arcanes majeurs mettent en scène un parcours initiatique, et de voir comment des lectures ultérieures, notamment jungiennes et ésotériques, ont enrichi cette grille de lecture. Cet article retrace ces fondements pour donner des clés de compréhension solides, utiles autant aux lecteurs curieux qu’aux praticiens souhaitant approfondir leur pratique.
Les fondements historiques du symbolisme dans le tarot
Les origines du tarot de marseille et ses arcanes symboliques
Le tarot le plus ancien connu remonte à la fin du XIVe siècle : en 1392, un jeu de cartes est commandé pour le roi Charles VI, à une époque où les images circulant en Europe s’inspirent notamment de motifs venus de Chine. Ce jeu se compose de 78 lames, réparties en 56 arcanes mineurs et 22 arcanes majeurs, chaque lame renfermant plusieurs symboles. Le tarot dit de Marseille, structure de référence encore utilisée aujourd’hui, hérite de cette organisation. Son histoire est toutefois plus complexe qu’on ne le pense souvent : les jeux anciens, comme les tarots de Visconti-Sforza réalisés autour de 1450, présentent des iconographies qui varient d’un exemplaire à l’autre, empruntant tour à tour à l’imagerie chrétienne, aux emblèmes militaires et à des allégories profanes. Cette instabilité iconographique originelle explique en partie pourquoi le tarot s’est prêté, plus tard, à des interprétations symboliques multiples : dès le départ, une même carte pouvait être représentée de façons très différentes selon les ateliers et les régions.
Pendant longtemps, le tarot reste un jeu de société raffiné, pratiqué dans les cours italiennes, sans dimension mystique particulière. Ce n’est qu’au XVIIIe siècle qu’il bascule vers un usage divinatoire et ésotérique, un tournant qui va profondément transformer le regard porté sur ses images.
L’influence de l’ésotérisme égyptien selon antoine court de gébelin
La véritable rupture dans l’histoire du tarot tient à ce basculement vers la divination, orchestré par plusieurs figures dont Antoine Court de Gébelin est la plus connue. Dans son ouvrage Le Monde primitif, publié en 1773, il attribue au tarot une origine égyptienne et y voit un livre de sagesse ancienne déguisé en jeu de cartes. Selon lui, l’arcane du Monde représenterait ainsi le Temps : une déesse court dans un cercle symbolisant les révolutions temporelles, entourée aux quatre coins par les emblèmes des saisons — l’aigle pour le printemps, le lion pour l’été, le bœuf pour l’automne et le jeune homme pour l’hiver. Cette lecture, bien que reposant sur des bases historiques fragiles, a durablement marqué l’imaginaire collectif autour du tarot en l’associant à une sagesse initiatique perdue. À sa suite, le comte de Mellet développe des idées similaires, puis Etteilla (Alliette) est le premier à véritablement construire un usage divinatoire structuré du jeu, en s’appuyant sur ces écrits.
L’apport de l’ordre hermétique de la golden dawn au symbolisme moderne
Au XIXe siècle, des figures comme Éliphas Lévi (Alphonse Louis Constant) puis Papus (Gérard Encausse) approfondissent la dimension occulte du tarot, le reliant à la Kabbale, à l’alchimie et à l’astrologie. C’est dans ce sillage que naît l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn en Angleterre, société initiatique qui va systématiser les correspondances ésotériques attachées à chaque lame. Cette codification pose les bases d’une lecture du tarot beaucoup plus structurée, où chaque arcane majeur est associé à une lettre hébraïque, une planète ou un signe astrologique, formant un réseau cohérent de correspondances symboliques qui dépasse la simple imagerie.
Le tarot de Rider-Waite-Smith et la codification symbolique de 1909
C’est dans ce contexte que naît en 1909 le Rider-Waite-Smith Tarot Deck, dessiné par Pamela Colman Smith et lié directement à l’Ordre de la Golden Dawn. Ce jeu constitue l’un des deux grands modèles standardisés du XXe siècle, aux côtés du tarot de Grimaud créé en 1930 par Paul Marteau à partir d’un tarot de Besançon, dont il modifie les couleurs en s’inspirant d’un tarot de Conver. La spécificité du Rider-Waite-Smith tient à ce que, pour la première fois, les arcanes mineurs eux-mêmes reçoivent une illustration narrative complète, alors qu’ils se limitaient auparavant à de simples motifs répétés. Cette innovation a considérablement facilité la lecture intuitive du tarot, chaque carte devenant une scène à part entière porteuse de sens.
La structure symbolique des arcanes majeurs
Le bateleur et l’archétype de l’initié créateur
Le Bateleur ouvre la série des arcanes majeurs et incarne le commencement, l’initiative, la capacité d’agir. Dans une lecture initiatique, il représente celui qui a compris que l’apparence des choses diffère de leur réalité profonde — une idée que certains commentateurs rapprochent de l’allégorie de la caverne de Platon : le Bateleur serait celui qui est prêt, qui a déjà entamé la démarche de sortir de l’illusion, et qui s’apprête à parcourir un chemin initiatique jalonné de rencontres symboliques. Dans une lecture plus contemporaine et pragmatique, il peut simplement représenter une nouvelle opportunité ou un projet naissant, ou encore le début d’une rencontre dans un tirage relationnel.
La roue de fortune et le symbolisme du cycle cosmique
La Roue de Fortune met en scène un symbole alchimique : deux croissants de lune en équilibre au-dessus d’un océan primordial, avec des figures qui montent et descendent autour d’une roue à huit rayons. Cette structure évoque les huit directions de la raison et le cycle perpétuel de l’existence. Une manivelle sur la roue rappelle que chacun garde la possibilité de reprendre en main son propre destin : rien n’est totalement écrit, et un libre arbitre s’exerce toujours dans une marge donnée. Les figures qui l’entourent — l’une montant, l’autre tombant — illustrent la nécessité de cet équilibre entre tendances positives et négatives pour que l’harmonie puisse un jour advenir.
Le pendu et l’inversion symbolique du sacrifice initiatique
Le Pendu est suspendu par un seul pied à une potence, les mains liées derrière le dos, ses pieds formant une croix. Des pièces de monnaie tombent de ses mains, en argent d’un côté et en or de l’autre, signe qu’il relâche tout ce qui pouvait encore l’attacher aux contingences matérielles. Cette posture inversée fait de lui une figure de très haute spiritualité : n’ayant plus d’attache terrestre, son esprit reste libre malgré la contrainte apparente de son corps. Le détachement, plus que la souffrance, est le message central de cette lame.
La mort et la symbolique de la transformation alchimique
Contrairement à une lecture littérale et anxiogène, la lame de la Mort ne représente pas une fin absolue mais un passage. Le squelette muni d’une faux tranche ce qui appartient au monde terrestre — une tête de femme symbolisant la beauté, une tête d’homme couronnée symbolisant la connaissance — pour marquer qu’aucune condition, aussi accomplie soit-elle, n’échappe à la transformation. Cette lame est souvent présentée comme l’unique événement réellement inévitable du parcours symbolique : elle ouvre la voie aux arcanes suivants, associés aux grands mystères, dont la Tempérance qui vient aussitôt adoucir cette rupture par un travail de transmutation, à l’image de l’athanor alchimique.
Le monde et l’achèvement du parcours symbolique du fou
Dernière lame des arcanes majeurs, le Monde synthétise l’ensemble du parcours initiatique. Son personnage central, une figure androgyne dansant, tient une baguette dans une main et un objet évoquant une fiole ou un œuf dans l’autre, rappelant l’équilibre entre principe actif et principe réceptif. Elle est entourée de quatre figures situées aux angles de la carte : le taureau et le lion au sol, l’aigle et l’ange dans le ciel. Selon Court de Gébelin, ces figures représentaient à l’origine les quatre saisons ; dans les lectures ésotériques ultérieures, comme celle de Papus, elles sont associées aux quatre animaux des évangélistes et aux quatre formes du Sphinx — l’homme, le lion, le taureau et l’aigle — résumant symboliquement la structure entière du tarot.
La posture du personnage confirme cette lecture d’aboutissement : le talon tourné vers le taureau marque le point de départ, la baguette reliant le lion à l’aigle illustre l’élévation, et la tête inclinée vers l’ange complète le mouvement d’illumination. Une guirlande de laurier en forme ovale, rappelant les mandorles entourant traditionnellement les figures sacrées dans l’art chrétien, encercle le personnage et symbolise à la fois la victoire, la protection et l’idée d’une naissance nouvelle. Le Monde clôt ainsi le voyage entamé par le Bateleur, tout en suggérant qu’un nouveau cycle se prépare déjà.
Le symbolisme des couleurs et des nombres dans l’iconographie du tarot
La symbolique chromatique du rouge, du bleu et de l’or chez pamela colman smith
Dans l’iconographie traditionnelle du tarot, certaines couleurs reviennent de façon récurrente avec des valeurs symboliques assez stables. Le bleu évoque la spiritualité et la métamorphose : on le retrouve par exemple dans la robe de l’Hermite, dont le vêtement en bure marque le passage d’un état à un autre. Le jaune est associé à une forme de sublimation ou de divinisation de la matière, comme le montre l’auréole du lion sur la carte du Monde, tandis que l’or et l’argent, souvent représentés par des vases ou des pièces de monnaie, symbolisent respectivement les principes actif et réceptif, le soleil et la lune. Le rouge, quant à lui, connote l’énergie et l’intensité : dans les lectures des couleurs des figures ailées, une auréole rouge indique que l’esprit s’est totalement transformé en énergie active.
La numérologie ésotérique appliquée aux arcanes mineurs
Les 22 arcanes majeurs sont traditionnellement mis en relation avec les 22 lettres de l’alphabet hébraïque, chaque lettre étant considérée, dans cette approche, non comme un simple son mais comme un univers symbolique à part entière. Cette correspondance numérique se prolonge dans la logique narrative du parcours initiatique : le 1 correspond au Bateleur et au principe actif, le 2 à la Papesse et au principe féminin, le 3 à l’Impératrice qui résulte de l’union des deux premiers et symbolise l’intelligence universelle, le 4 à l’Empereur associé à la matière. Les arcanes mineurs, organisés en quatre séries (bâton, coupe, épée, denier), trouvent eux aussi une origine symbolique ancienne : certains commentateurs les rattachent aux quatre premiers cavaliers de l’Apocalypse de Jean, chacun portant un attribut correspondant à l’une des quatre couleurs du jeu — l’arc pour le bâton, le sabre pour l’épée, la balance pour la coupe, et le denier pour l’argent.
Le nombre d’or et les proportions sacrées dans la composition des lames
Les cartes de tarot les plus anciennes, comme celles du tarot de Visconti, se distinguent par une composition en registres verticaux soigneusement organisée, où un cercle englobe généralement un paysage et des édifices, structurant l’espace visuel selon une logique de contemplation. Cette recherche d’équilibre formel n’est pas propre au tarot : elle rejoint une tradition plus large de composition symétrique et proportionnée héritée de l’art religieux et allégorique de la Renaissance, dont le tarot ancien emprunte largement les codes visuels, notamment le modèle du Christ en majesté ou celui de l’Assomption de la Vierge pour la carte du Monde.
L’interprétation jungienne des archétypes du tarot
Carl gustav jung et la théorie des archétypes de l’inconscient collectif
La lecture psychologique du tarot, popularisée notamment par des tarologues contemporains inspirés par Jung, s’appuie sur l’idée que les images du tarot fonctionnent comme des archétypes universels, des figures que chacun porterait déjà en soi, même sans les avoir jamais étudiées consciemment. Cette approche rejoint l’idée, formulée par Georges Colleuil, que le tarot constitue un catalogue de mythes : le mythe a ceci de particulier qu’on le porte en soi, inscrit dans une mémoire archaïque commune. Le tarot devient alors moins un outil de prédiction qu’un support d’introspection, permettant d’explorer ce que Carl Jung lui-même résumait par cette formule :
« Il ne s’agit pas d’atteindre la perfection, mais la totalité. »
L’anima et l’animus dans les figures de l’impératrice et de l’empereur
Dans le parcours symbolique des arcanes majeurs, l’Impératrice et l’Empereur incarnent respectivement le principe féminin et le principe masculin, dont l’union engendre le principe d’intelligence représenté par le chiffre 3. L’Impératrice prend le Bateleur par la main pour l’accompagner sur le reste du chemin initiatique, jouant un rôle de guide, tandis que l’Empereur, assis sur un cube d’or, incarne la première pierre de tout édifice, qu’il soit matériel, moral ou spirituel. Cette polarité structurante entre les deux figures peut être rapprochée, dans une lecture jungienne, de la dynamique entre les pôles féminin et masculin présents dans le psychisme de chaque individu, indépendamment de son genre.
Le processus d’individuation à travers le parcours narratif du fou
Le Fou occupe une place à part dans le tarot : il n’est relié à aucune autre lame et n’a pas de numéro fixe dans certaines traditions. Il accompagne pourtant chaque étape du parcours, apparaissant comme celui qui parodie l’esprit à chaque transition, mais aussi comme le sage qui avance avec le strict nécessaire, bâton à la main, prêt à cheminer. Ce personnage, qui n’a plus besoin de lumière extérieure car il se régénère lui-même, peut être lu comme une figure du cheminement intérieur permanent : un rappel que le parcours initiatique, ou processus d’individuation, ne suit jamais une ligne strictement linéaire mais reste ouvert, recommencé à chaque étape.
Les correspondances symboliques entre le tarot et les traditions ésotériques
L’arbre de vie kabbalistique et l’attribution des sentiers aux arcanes majeurs
L’association entre les 22 arcanes majeurs et les 22 lettres de l’alphabet hébraïque a naturellement conduit certains courants ésotériques, dont ceux liés à la Golden Dawn, à relier le tarot à la Kabbale et à son arbre de vie, chaque arcane étant associé à l’un des sentiers reliant les sphères de cet arbre. Cette lecture reste toutefois complexe et propre à des systèmes d’interprétation spécifiques, distincts de la seule iconographie traditionnelle du tarot de Marseille.
L’astrologie et les correspondances planétaires des lames du tarot
Certaines lames sont directement associées à des astres ou des signes du zodiaque dans les systèmes ésotériques développés à partir du XIXe siècle. La Tempérance, par exemple, est placée sous le signe du Verseau, avec ses deux vases d’or et d’argent transvasant l’eau de l’un à l’autre pour symboliser la transmission de la connaissance. Le Soleil est associé au Lion et aux Gémeaux, tandis que la Lune convoque l’image de deux chiens gardiens du seuil, veillant sur une vaste plaine appelée l’ascension. Ces correspondances astrologiques enrichissent la lecture symbolique sans se substituer aux significations traditionnelles des cartes.
L’alchimie médiévale et les symboles des quatre éléments dans les arcanes mineurs
Les quatre couleurs des arcanes mineurs — bâton, coupe, épée et denier — correspondent traditionnellement aux quatre éléments : le feu pour le bâton, l’eau pour la coupe, l’air pour l’épée et la terre pour le denier. Cette structure élémentaire se retrouve également dans certains détails des arcanes majeurs : la baguette tenue par le personnage du Monde, identique à celle du Bateleur, incarne ainsi le symbole du feu et de la verticalité, tandis que la fiole qu’il tient dans l’autre main évoque l’élément eau et rappelle le vase alchimique utilisé pour la réalisation du Grand Œuvre.
Le symbolisme du tarot dans la pratique divinatoire contemporaine
La méthode de la croix celtique et la lecture symbolique des positions
Dans la pratique divinatoire actuelle, la signification d’une carte ne se limite jamais à elle-même : elle dépend fortement de sa position dans le tirage, des cartes qui l’entourent et de la question posée. Une structure de tirage comme la croix celtique organise ainsi plusieurs positions ayant chacune une fonction précise — situation présente, obstacles, influences passées ou futures — ce qui oblige à interpréter chaque symbole en fonction du rôle qui lui est attribué dans l’ensemble, plutôt que de façon isolée. C’est cette cohérence globale, plus que la seule symbolique intrinsèque d’une lame, qui permet de produire une interprétation pertinente.
L’approche psychologique de mary K. greer dans l’interprétation intuitive
Les approches intuitives contemporaines encouragent à observer d’abord ce qui est littéralement présent sur une carte, avant de chercher son interprétation : la posture d’un personnage, la direction de son regard, la couleur dominante, l’objet qu’il tient. Cette méthode d’observation progressive, qui distingue nettement le constat de l’hypothèse, permet de construire une lecture personnelle fondée sur l’expérience plutôt que sur la seule mémorisation de mots-clés. Elle rejoint l’idée qu’un même symbole, comme un pont ou une clé, peut suggérer une transition dans un contexte et une reconnexion dans un autre, selon la question posée et le vécu du consultant.
La réinterprétation contemporaine des symboles dans le tarot de marseille restauré
Le tarot de Marseille continue d’inspirer des créations contemporaines qui revendiquent une forme d’authenticité tout en proposant de nouvelles lectures symboliques. Le tarot conçu par Alejandro Jodorowsky et Philippe Camoin, fabriqué à partir d’une dizaine de modèles anciens et commercialisé à la fin des années 1990, en est un exemple marquant : il reprend l’iconographie traditionnelle tout en l’accompagnant de commentaires très détaillés, comme sur la carte du Monde où la mandorle bleu ciel est interprétée comme une évocation de l’œuf philosophique alchimique et où les quatre figures animales sont reliées aux quatre couleurs des arcanes mineurs. Cette actualisation permanente du symbolisme, entre fidélité aux images anciennes et réinterprétation personnelle, explique pourquoi le tarot conserve une telle vitalité : chaque génération de lecteurs y retrouve un langage suffisamment ouvert pour accueillir de nouvelles significations, sans jamais épuiser les précédentes.